“Dakwah Kampus dan Tantangan Rekonstruksi Peradaban Islam”

“Dakwah Kampus dan Tantangan Rekonstruksi Peradaban Islam”

Arif Wibowo*

 

Godaan yang selalu muncul pada saat-saat kelam ialah membayangkan sebuah “zaman keemasan”, sebuah negeri ideal yang damai, sejahtera, dan berjaya. Setiap budaya dan tradisi agama memilikinya. Cerita John Bunyan yang tersusun baik, The Pilgrim’s Progress, dapat disejajarkan dengan visi al Farabi tentang Madinatul Fadhilah (Negara Utama). Keduanya menjawab hasrat manusia akan pendorong semangat, kepastian, dan jalan keluar dari masa kini yang sulit. Keduanya tetap merupakan produk kenangan manis, serta dambaan, selain sebagai karya sastra atau filsafat, tidak memiliki dampak praktis yang lebih jauh (Ali A Allawi)

 

Negara yang bernama Indonesia ini pada mulanya tidak pernah meninggalkan Islam dalam kelahiran dan perkembangannya. Guru dari para founding father negeri ini, Haji Oemar Said Cokroaminoto, secara eksplisit menggunakan Islam sebagai ideologi dan spirit gerakannya. Nama-nama besar lain seperti H. Agus Salim, M. Natsir, Moh Roem adalah para politisi yang mencoba memberikan wacana alternatif bagaimana seharusnya Islam dan kaum muslimin mengawal negeri ini dengan konsep “Theistic Democarcy”nya. Sebab kata Natsir, Pancasila yang mencoba merumuskan demokrasinya sendiri adalah kulit luar yang perlu isi, dan Islam adalah isi yang yang terbaik. Sebab ia tidak hanya berdimensi dunia tapi juga berdimensi ukhrawi, bukan hanya material tapi juga spiritual. Tanpa Islam, Pancasila akan dijadikan budak dan alat pelanggeng status quo oleh para penguasa. Ia bisa dipelintir sesuai dengan selera penguasa.

Sukarno, dari kalangan nasionalis yang katanya sekulerpun, sebenarnya tidak pernah menjadi sekuler kaffah, karena kalau kita tilik dari magnum opus Sukarno, di bawah bendera Revolusi, ia menjadikan Nasionalisme, Islamisme dan Marxisme sebagai ideologi dasar dari seluruh bangunan pemikirannya. Sukarno cukup konsisten dengan pendapatnya itu. ketika Sukarno memaksakan demokrasi setelah ketidak efektifan demokrasi liberal yang berbasis Parpol, ia tetap memasukkan Islam sebagai salah satu pilar utamanya, meski posisinya diturunkan tak lagi istimewa dan disejajarkan dengan agama-agama lain. Kredo NASAKOM, ini sebenarnya bukan sekedar pemanis, sebab dalam realitasnya, Sukarno serius merumuskan peran agama dalam pembentukan nation building.

Dan mungkin yang lebih unik, bahkan komunisme di Indonesiapun tidak sepenuhnya bisa meninggalkan Islam. Tokoh seperti Tan Malaka adalah anomali yang mencoba menyandingkan kaum Komintern dengan Pan Islamis untuk bersatu melawan kolonialisme. Sebuah usulan yang ditolak mentah-mentah oleh kaum Komintern karena pada dasarnya memang Komunisme mempunyai “fitrah” menolak agama. Sema’un, Darsono dan Alimin juga ikut mereguk ilmu pergerakan dari Haji Oemar Said Cokroaminoto. Di tingkat lokal Solo ada Haji Misbah yang mencoba meramu spiritualitas dan keadilan Islam dengan aktifisme kaum komunis.

Negara ini secara eksplisit memusuhi Islam ketika Orde Baru berkuasa. Orde Baru yang oleh Arif Budiman disebut sebagai Negara Otoriter Birokratis Rente, yang ingin menegakkan dominasi negara, melihat Islam sebagai kekuatan yang harus dilumpuhkan vitalitas politiknya. Setelah komunisme dihancurkan sampai ke akar-akarnya, Islam dipandang sebagai penghambat utama ke arah kemajuan. Berbagai rekayasa politik seperti pelarangan tokoh-tokoh Masyumi untuk kembali tampil ke pentas politik Nasional, fusi Partai Islam, kasus komando Jihad, teror Warman, Tanjung Priok telah menjadikan politik Islam di Indonesia ambruk pada titik terendahnya dan sepertinya dalam kondisi koma, sekarat permanen, terbukti di era reformasi inipun, politik Islam adalah sektor yang belum berhasil mendapatkan kepercayaan dari masyarakat. Bukan hanya di sektor politik, di bidang ekonomi, para pengusaha batik yang oleh Geertz, di tahun 1950 an, diharapkan mampu menjadi kelas menengah yang berfungsi sebagai penyeimbang dominasi negara juga lumpuh ketika Orde Baru melakukan konglomerasi dengan menggandeng para taipan.

Represi politik Orde Baru bukannya tidak membawa berkah, sebab wajah Islam politik yang selama masa persiapan kemerdakaan dan pasca kemerdekaan menjadi wajah utama aktifisme musli Indonesia berubah menjadi sebuah gerakan kultural yang mampu menembus sekat psikologis yang sudah Dipatok oleh Clifford Geertz. Meski awal Orde Baru diwarnai oleh Kristenisasi Massal terutama pada mantan anggota PKI, namun episode berikutnya terjadi apa yang disebut sebagai santrinisasi kaum abangan dan priyayi. Jumlah muslim kultural yang mengalami penyadaran spirtualitas meningkat. Hal ini diakselerasi ketika Suharto mengalami semacam pertobatan dan mulai menggandeng kalangan Islam politik yang dulu dimusuhinya. Kaum modernis menyambut baik tawaran Suharto ini, meski kaum tradisionalis di bawah Abdurrahman Wahid menolaknya. Penolakan kalangan tradisionalis ini disebabkan karena mereka melihat Suharto hanya lamis, tidak tulus dalam pertobatannya. Ia sekedar mencari sekondan untuk menghadapi kekuatan modal para konglomerat yang sudah tidak bisa lagi dikendalikannya. Kekuatan modal itu telah merampas loyalitas anak buahnya dan tanpa bisa dicegah mereka mencampuri praktek bernegara.

Abdul Aziz Thabaa membagi tiga fase hubungan Islam dengan negara pada masa Orde Baru. Fase-fase itu adalah antagonistik (1966 – 1981), resiprokal kritis (1982 – 1985) dan akomodasi (1985 – 1994) . Politik akomodasi ini ditandai dengan melenturnya sikap pemerintah terhadap jilbab, pendirian ICMI, pendirian Bank Muamalat, Badan Arbitrase Muamlat Indonesia dan banyak kebijakan lain yang memberikan angin segar bagi umat Islam. Pada saat ini pula, kalangan Islam Poitis dan Ideologis yang sebelumnya terrepresi mulai menampakkan dirinya. Hanya saja karena mereka sudah terputus dengan masa lalunya, mereka kemudian mencari bentuk dengan mengadopsi gerakan-gerakan yang ada di Timur Tengah. Penerjemahan besar-besaran buku-buku Ikhwanul Muslimin terjadi yang disusul munculnya penerbit dan toko buku khusus buku-buku harakah. Gerakan Islam Ideologis tidak hanya menjadikan DI/TII nya Kartosuwiryo sebagai model gerakan. Karya-karya Hasan al Bana, Sayyid Quthub, Fathi Yakan, Mustafa as Sibai, Taqiyuddin an Nabhani, Muhammad Muhammad Ismail, Yusuf al Qardhawi dibaca luas oleh kalangan mahasiswa. Gerakan Tarbiyah yang mencoba mengadopsi pola Ikhwanul Muslimin, Masuknya Hizbut Tahrir yang kini mencoba menyapa lokalitas dengan menjadi Hizbut Tahrir Indonesia, Salafi secara massif masuk ke dunia kampus pada periode ini.

Demam harakah ini, meski ada andil dari para orang tua seperti Dr. Imadudin Abdurrahim, pak Natsir, Amien Rais, Kuntowijoyo dalam membangkitkan aktivisme Islam di Kampus, tapi dunianya sama sekali berbeda. Anak-anak muda yang lagi demam Islamisme itu tidak cukup sabar untuk menelaah karya-karya yang dibaca oleh bapak-bapak mereka di tahun 1980 an. Road to Mecca dan Islam di Persimpangan Jalannya Muhammad AssadPromesses del Islamnya Roger GeraudiIslam dan Sekulerisme Syed Naquib al AttasIslamisasi Ilmu Pengetahuannya Ismail Raji al Faruqi ataupun Jihad Intelektualnya Ziauddin Sardar, yang menurut mereka terlalu mbulet dan bertele-tele. Islam harus tampil sebagai kekuatan politik yang mampu merebut kekuasaan. Di tangan kaum harakah yang sholeh, taat pada aturan Allah dan menjalankan hukum-hukum Islam secara kaffah inilah nantinya kaum muslimin akan kembali kepada kejayaan dunia akheratnya. Euphoria harapan, yang menurut Ali A Allawi produk romantisisme dari kaum yang hampir putus asa itu berlaku di sini.

Sebagai sebuah ice breaking untuk menyingkirkan perasaan ketertindasan  selama awal sampai pertengahan orde baru, menanamkan kembali kepercayaan diri karena ketertinggalannya di bidang ekonomi, pendekatan ideologis ala harakah mungkin cukup efektif. Namun karena tidak disertai dengan bekal intelektualisme yang cukup, perasaan in group yang tinggi dengan ekslufisme yang sangat kuat menyebabkan para aktifis harakah ini mengalami semacam kegagapan ketika harus berhadapan dengan realitas sosial yang sangat jauh dari apa yang diidealkannya. Hal ini, pada sebagian kalangan menimbulkan problem yang cukup serius, seperti kondisi mempertentangkan secara psikologis antara dakwah dengan kuliah, keluarga dengan harakah, keengganan untuk terlibat dalam kegiatan masyarakat pada umumnya selepas kuliah. Mereka biasanya membentuk koloni-koloni di kota tempat mereka kuliah dan ngaji, membentuk ekonomi komunal baik itu bisnis busana muslimah, penerbitan, toko-toko herbal, pendirian lembaga pendidikan dan sejenisnya. Sebuah pola yang sejak tahun 1990 an sampai sekarang relatif tidak mengalami perubahan yang berarti. Mungkin ini pula yang kemudian menurut Ali A Allawi, tidak memiliki dampak praktis lebih lanjut. Jumlah aktifis dakwah makin bertambah, tapi masyarakat kian sekuler, demonstrasi yang dilakukan umat Islam makin marak di kota Bengawan tetapi walikotanya jatuh ke tangan orang Katolik, Propinsi dimana Front Pembela Islam lahir dan bertumbuh, dipimpin oleh Gubernur yang beragama Kristen.

Disparitas yang tinggi antara sloganisme Kebangkitan Islam dengan realitas ketertinggalan umat Islam di berbagai bidang, tentu menarik untuk ditelaah. Dakwah yang gaduh dengan ribuan tabligh akbar dan demonstrasi ternyata belum memberikan dampak yang signifikan. Fenomena ini sebenarnya tidak hanya terjadi di Indonesia, tapi merata hampir di semua dunia Islam. Bahkan pada beberapa wilayah, bukan hanya soal ketertinggalan, tapi konflik sesama muslim, bahkan menjadi wajah utama.

 

Menuju Post Harakah

Sistem harakah yang diadopsi oleh kaum terdidik di Indonesia, pada tataran globalnya juga terjangkit beberapa penyakit psikologis dan sosiologis yang serius. Kalau kita bingkai menurut pendapat Kuntowijoyo, harakah-harakah ini mengalami proses Idiocracy. Idiocracy adalah gejala konservatisme, yang mejadikan organisasinya sebagai madzhab pemikiran tersendiri yang berbeda dengan lainnya. Dalam kamus Webster New Twentieth Century Dictionary, kata Yunani idios artinya ciri khas dan kratein berarti kekuasaan. Jadi idiocracy artinya “kekuasaan ciri khas”, mirip image branding dalam dunia marketing. Makin lama, Idiocarcy ini mengalami involusi, yaitu sebuah kebudayaan yang berkembang ke dalam dan semakin terperinci. Akibatnya dalam berinteraksi dengan organisasi lain perbedaan ini lebih ditonjolkan.

Proses Idiocracy yang akut seringkali menyebabkan para aktifisnya terjebak dalam penyakit absolutisme, eksklusifisme, fanatisme, ekstrimisme dan agresivisme keorganisasian. Ketiga penyakit yang pertama tak lain daripada ujub atau bentuk kesombongan. Absolutisme adalah kesombongan intelektual, ekslusivisme adalah kesombongan sosial dan fanatisme adalah kesombongan emosional. Ekstrimisme dan agresivisme tak lain daripada sifat berlebih-lebihan atau dhiya. Ekstrimisme adalah berlebih-lebihan dalam sikap mental dan agresivisme adalah berlebih-lebihan dalam tindakan fisik. Seringkali mimbar dakwah menjadi arena perwujudan ekspresi virus yang merusak ini. Sehingga yang terjadi bukan sinergi antar harakah, tetapi lebih merupakan persaingan eksistensial. Oleh karena itu, dengan berat hati, saya berpendapat bahwa pada titik tertentu harakah sudah bukan lagi menjadi solusi dakwah akan tetapi justru merupakan bagian dari masalah dakwah.

Dengan wajah harakah yang seperti itu, sepertinya kaum terdidik, aktifis Islam di kampus perlu untuk menapak ke jenjang yang lebih tinggi, semcam post harakah, dimana ikatan primordial keorganisasiaan digantikan dengan ikatan dan silaturahmi keilmuan. Sebab tantangan dunia Islam dari hari ke hari semakin berat. Dr. Isma’il Raji’ al Faruqi, ketika memberi pengantar pada bukunya Kuliah Tauhid, menunjukkan realitas umat Islam yang pada saat ini berada pada titik terendah dalam sejarah peradabannya.

Pada zaman sekarang, ummat Islam di dunia ini adalah ummat yang keadaannya paling tidak menggembirakan. Terlepas dari kenyataan bahwa dialah umat yang berjumlah terbanyak, paling subur tanah dan sumber dayanya, ummat satu-satunya yang mempunyai jalan hidup yang paten. Namun kenyataannya dialah pilar yang paling goyah, diantara jejeran pilar-pilar masyarakat dunia lainnya. Dia terpecah-pecah dalam berbagai bentuk negara yang tidak saling cocok, berhadapan dengan ummat-ummat lainn dalam semua front, dan tidak mampu memproduksi sendiri apa yang dia butuhkan dan perlukan, serta tidak mampu mempertahankan diri dari serangan musuh.”

Kekayaan tambang, kesuburan tanah pertanian dan beragamnya khazanah kebudayaan, berkahnya tidak dimiliki oleh penduduk yang mendiaminya, tetapi oleh mereka yang mempunyai kemampuan mengolahnya, demikian kata Peter L Berger dalam buku Piramida Pengorbanan Manusia. Yang berhasil mendulang emas di Papua adalah Freeport, untuk minyak di Indonesia, keuntungan terbanyaknya dimiliki oleh perusahaan-perusahaan pertambangan asing, dan rakyat Indonesia hanya diperbolehkan menikmati sisa recehan dalam bentuk CSR (Corporate Social Responsibility), para petani Indonesia sangat bergantung pada benih jagung produksi Monsanto dan pestisida produk Bayern. Di tangan para industrialis dan dunia korporasi, ilmu pengetahuan menjadi alat untuk penciptaan ketergantungan.

Tantangan yang sedemikian besar ini, menurut Ziauddin Sardar, mengharuskan kaum intelektual muslim untuk bisa melakukan rekonstruksi Islam sebagai sebuah peradaban, bukan sekedar agama dalam pengertian religion yakni faith and cummulation tradition. Kebangkitan agama yang terfokus pada pernik diskursus teks keimanan dan tata cara peribadatan telah menyita banyak energi umat Islam dalam debat-debat di masalah khilafiyah yang berkepanjangan. Perseteruan klasik NU – Muhammadiyah yang perlahan meredup seiring proses saling memahami diantara kedua belah pihak, ternyata tidak membuat perseteruan internal umat Islam menyurut. Muncul ketegangan-ketegangan baru antara NU dengan MTA, PKS vs HTI, jihadi dengan salafi. Selain itu, kemunculan beragama aliran menyimpang juga makin menambah beban keresahan umat Islam. Ketertekanaan psikologis dan ketidakmampuan membaca tanda-tanda zaman seringkali menyebabkan respon umat Islam terhadap segala sesuatu yang dianggap mengancamnya bersifat reaktif dan emosional.

 

Rekonstruksi Islam Sebagai Sebuah Peradaban

Tiap peradaban mempunyai sisi luar dan sisi dalam : sisi dalam berupa rangkaian keyakinan, gagasan, dan nilai-nilai mewarnai sisi luarnya yang berupa aneka lembaga, hukum, pemerintahan dan kebudayaan.  Dimensi internal Islam kini tidak lagi memiliki peran penting atau kekuatan untuk mewarnai sisi luar dimana sebagian besar kaum muslim hidup.” Fakta yang disampaikan Ali A Allawi ini, paralel dengan seruan Sardar bahwa kunci untuk mengembalikan lagi kedigdayaan umat Islam adalah melakukan rekonstruksi peradaban secara menyeluruh. “Pada titik waktu sejarah kita ini, kita berada pada posisi yang memaksa kita menampilkan Islam sebagai suatu peradaban total

Tanpa rekonstruksi peradaban yang bersifat menyeluruh, maka umat Islam seperti tinggal dalam bangunan yang memfosil dimana batu batanya akan tumbang dan runtuh satu per satu. “Adalah cukup berharga untuk dicatat bahwa ketika Naquib al Attas membicarakan beberapa manifestasi Din, dia mengatakan bahwa salah satu konotasi Din adalah Madina. Dari Madina, Madinah, Islam tidak hanya muncul sebagai sebuah agama, suatu sistem etika, atau bahkan institusi politik, tetapi ia menjadi sebuah peradaban dan tetap akan menjadi sebuah peradaban” Rekonstruksi peradaban itu menjadi penting supaya keagungan peradaban Islam tidak hanya dikenang wujud historiknya.

Rekonstruksi peradaban Islam yang dinamis berarti menggali untuk kemudian dirumuskan kembali konsep-konsep Islam di bidang teologi, filsafat dan etika. Umat a Islam juga perlu untuk melakukan napak tilas sains dan kebudayaannya. Sebab, sebelum akhirnya sains didominasi Barat, umat Islam mampu memungut khazanah sains warisan Yunani dan Romawi untuk dikembangkan dengan proses adapsi dan islamisasi sebelum akhirnya diadopsi dunia Islam. Umat Islam terdahulu tidak segan untuk memungut hikmah yang berserak di berbagai peradaban, termasuk di dalamnya sains. Meski demikian ia tidak menelannya mentah-mentah, tapi menerima dengan kritis, ayang akhirnya bisa menampilkan sains yang bersahabat dengan keislaman.

Pada masa lalu, umat Islam telah berhasil menyelamatkan tradisi ilmiah masyarakat Yunani yang dorman selama beberapa abad dan tersimpan di biara-biara kaum Nestorian di Syiria. Teologi Kristen yang bersifat dogmatis dan kontemplatif tidak berani untuk mengunyah logika Aristotelian yang bisa dipastikan akan meruntuhkan bangunan keimanannya. Buku-buku filsafat, matematika dan sains itu kemudian diterjemahkan besar-besaran oleh Umat Islam. Meski pada mulanya sempat memunculkan semacam cultural shock, dengan aliran-aliran yang lebih tunduk pada pemikiran asing, namun batang tubuh pemikiran Islam sebagai kerangka peradaban Islam sangat kuat, sehingga yang terrjadi bukan sekedar proses adopsi, tapi proses adapsi dan islamisasi. Menurut Syed Hossein Nasr proses tersebut adalah sebuah normalitas bila sebuah peradaban ingin tumbuh dan berkembang.

Dalam kasus kemunculan sains di dunia Islam, memang ada masa pemindahan, namun ada juga masa pengunyahan, pencernaan, penyerapan yang juga berarti penolakan.  Tidak pernah ada sains yang diserap ke dalam sebuah peradaban tanpa penolakan sedikitpun. Mirip dengan tubuh kita. Kalau kita Cuma makan saja, tetapi badan kita tidak mengeluarkan sesuatu, maka dalam beberapa hari saja, kita akan mati. Sebagian makanan perlu diserap, sebagian lagi harus dibuang (Sayed Hossein Nasr dalam ceramah umum tentang Islam and Modern Science di Pakistan Study Group)”

Keberanian untuk mengambil hikmah yang terserak di beragam peradaban untuk kemudian mengislamkannya telah mengantarkan umat Islam pada masa kejayaan di bidang ilmu pengetahuan pada masa lalu, Bayt al Hikmah di Baghdad dan Bayt al Hikmah di Andalusia. Pada masa itu para cerdik cendekia dari berbagai belahan dunia, termasuk dari negeri-negeri Eropa untuk belajar di Universitas-Universitas yang berada di dunia Islam. Seiring dengan serangan dari luar dan perpecahan internal, pusat-pusat keilmuan Islam ambruk bersamaan dengan runtuhnya kekuasaan Islam. Ilmu yang tadinya tumbuh subur di dunia Islam kemudian mengalir ke barat. Perpustakaan Andalusia dijarah dan dirampok, bukunya dibawa ke biara-biara di Eropa untuk diterjemahkan dan kemudian diajarkan secara massal. Di Baghdad lain kejadiannya, para penakluk Mongol  yang masih asing dengan ilmu pengetahuan memilih untuk membakar dan menghanyutkan koleksi buku di baytul hikmah ke sungai Tigris. Setelah itu, pemahaman umat Islam terhadap peradabannya surut, wacana keagamaan lebih berkutat pada masalah teologi murni, fiqih ibadah dan mistisime yang bercorak supranatural.

Islam tetap eksis sebagai kekuatan politik, namun tidak sebagai kekuatan ilmu pengetahuan. Islam berubah menjadi peradaban yang tertutup, yang pongah karena merasa tidak mungkin ada kekuatan yang mungkin menaklukkannya, sementara barat terus bebenah, menyingkirkan takhyul-takhyul kristen abad pertengahan dan mengembangkan ilmu pengetahuan yang mereka rampas dari dunia Islam. Di tangan Barat, ilmu pengetahuan menemukan manfaat praktisnya untuk kehidupan dalam bentuk revolusi industri. Dengan revolusi industri, barat menjelma menjadi kekuatan militer dan ekonomi yang sampai sekarang belum terkalahkan. Dunia Islam seperti kehilangan tiga abad masa hidupnya, stagnan dan tidak ada perkembangan peradaban yang berarti. Untuk kemudian kaget ketika Eropa melakukan penaklukan-penaklukan wilayah muslim satu per satu hingga sampai ke pada jantung kebanggaan politik umat Islam yaitu runtuhnya Khilafah Utsmaniyah.

Oleh karena itu, ajakan Ziauddin Sardar untuk merekonstruksi peradaban Islam ini bisa diartikan sebagai ajakan untuk menimbulkan keberanian memungut hikmah yang saat ini banyak tersebar di berbagai peradaban dan kebudayaan manusia, sekaligus juga keberanian untuk mengambil hikmah dari sejarah. Sejarah sudah menunjukkan bahwa keruntuhan peradaban Islam di masa lalu, lebih disebabkan karena faktor umat Islam sendiri yang mudah terpecah akibat ambisi kekuasaan, terjebak dalam pertikaian khilafiyah yang berlarut-larut sehingga umat Islam gagal membaca tanda-tanda zaman dan menangkap semangatnya.

 

Tumbuhnya Budaya Ilmu, Syarat Wajib Rekonstruksi Peradaban 

Sejarah mengajarkan bahwa tanpa ilmu, bangsa yang mempunyai kekuasaanpun, tidak dapat mempertahankan miliknya, malah dia akan bergantung kepada orang atau bangsa lain yang lebih berilmu. Amerika sangat memahami posisi penting dunia ilmu ini, Philip Coomb, mantan wakil menteri Menteri Luar Negeri Amerika Serikat pada masa pemerintahan John F Kennedy, menjadikan pendidikan dan kebudayaan sebagai aspek keempat dari politik luar negeri, disamping ekonomi, diplomasi dan militer. Dalam perang modern, persenjataan lebih bergantung pada ilmu pengetahuan ilmiah dibandingkan dengan hitungan tradisional jumlah tentara dan militer.

Hanya saja mencari bulir ilmu dan hikmah di antara tumpukan sampah peradaban yang bercorak duniawi bukanlah hal yang mudah. Hal ini semakin diperparah dengan lebarnya jarak antara kemajuan peradaban Barat dengan dunia Islam, menyebabkan lembaga-lembaga pendidikan di dunia Islam, sampai pada perguruan tingginya merupakan konsumen dari ilmu pengetahuan yang dihasilkan oleh peradaban Barat. Kondisi ini oleh Syed Hussein al Attas disebut sebagai benak yang terbelenggu (captive mind) yang ditandai dengan tidak dimilikinya kreatifitas dan kemampuan untuk mengungkapkan masalah yang orisinal, mengalami pandangan yang terpecah dan terasing dari isu-isu besar masyarakat maupun tradisi bangsanya sendiri.

Kaum terdidik yang dihasilkan oleh benak yang terbelenggu, alih-alih mencerdaskan kehidupan bangsanya justru menjadikannya semakin terjerat kedalam neo imperialisme. Tidak punya keberanian untuk merumuskan alternative keluar dari bangsa penjajah, tapi menghambakan dirinya pada korporasi trans nasional yang siap memanjakan kehidupan individualnya. Pada posisi inilah sebenarnya peran mahasiswa Islam dan Perguruan Tinggi Islam ditunggu kiprahnya untuk memberikan kesadaran intelektual betapa pentingnya melakukan rekonsktruksi peradaban milik sendiri, sehingga kehidupannya tidak bergantung pada pihak lain. Mendidik barisan intelektual yang berjiwa merdeka dan berani berjuang untuk menegakkan peradabannya sendiri. Muhammad Natsir pernah mengingatkan pentingnya membentuk karakter manusia pejuang ini.

Sejarah telah memberi tahu pada kita, bahwa bangsa manapun yang berjuang demi kelangsungan merek, dengan menempuh marabahaya demi mempertahankan eksistensi, tentu pada suatu saat akan mempunyai tingkat peradaban yang tinggi. Mereka akan menemukan kebudayaan sendiri. Mereka dapat “memberikan pelajaran budaya” pada bangsa-bangsa lainnya, disamping memberikan “warisan budaya” pada keturunan atau bangsa-bangsa di belakang mereka. Ini adalah sunnatullah yang berlaku baik di Barat maupun di Timur, sejak dari bangsa Cina, India, Mesir, Romawi, Arab, sampai bangsa-bangsa dunia Barat sekarang ini.

Perguruan Tinggi, dalam hal ini termasuk aktvisme mahasiswa didalamnya, mempunyai peranan yang penting dalam membentuk bangsa yang tangguh yang mampu menemukan kebudayaannya sendiri. Kepentingan strategis Pendidikan Tinggi semakin menguat seiring dengan proses globalisasi dan ekonomi yang berbasis pengetahuan. Sejumlah akademisi terkemuka, seperti Clark Kerr, lebih setengah abad lalu telah menekankan bahwa bangsa-bangsa yang bermaksud meraih pengaruh internasional seyogyanya mendirikan pusat-pusat studi yang unggul (enxcellent) pada level tertinggi.

Islam klasik telah menghasilkan sebuah budaya intelektual yang mempengaruhi Barat Kristen dalam tradisi keilmuan Universitas. Ia telah menyumbangkan faktor melahirkan ide universitas yaitu keilmuan, bersamaan ide kebebasan akademik. Kebebasan ini hanya mewujud dalam budaya intelektual ketika para pengajar yang terlibat dianggap memiliki otoritas ataupun hak yang sama untuk mengajar. Ia tidak akan pernah mewujud ketika otoritas mengajar hanya secara eksklusif diatur menurut hierarki. Selain itu, Pendidikan Tinggi Islam dalam sejarah klasiknya juga mempelopori penelitian ilmiah. Penelitian dalam arti sebatas pengumpulan data untuk tujuan pengumpulan data tidak memiliki ruang dalam universitas. Penelitian dalam arti pengembangan, penjelasan dan perbaikan prinsip-prinsip yang digabung dengan pengumpulan dan penggunaan bahan-bahan empiris untuk membantu lancarnya proses ini merupakan salah satu aktifitas yang paling berharga dalam sebuah universitas.

Modal sejarah ini seharusnya bisa menjadi pelajaran berharga bagi lembaga dakwah kampus untuk merumuskan strategi post harakahnya. Strategi yang tidak lagi membenturkan antara aktifisme dakwah dengan aktifitas keilmuan di perkuliahan. Riset-riset sederhana untuk mensilaturahmikan kebutuhan dakwah dengan keilmuan yang dimiliki harus  mulai dilakukan. Wacana Integrasi Dakwah dan Kuliah tidak harus pada tataran yang falsafati, ia bisa dirumuskan untuk semua lini. Dengan demikian akan terjadi interaksi yang berkelanjutan, sehingga proses Islamisasi Ilmu nantinya bukan menjadi sebuah konsep teoritik yang berasal dari ruang kosong namun tumbuh beriring dengan pengalaman dakwah dan keilmuan secara riel.

Kalau ditilik dari upaya mensilaturahmikan iman dan ilmu, setidaknya ada dua pendekatan yang ditawarkan, yakni pendekatan integrasi ilmu seperti yang ditawarkan oleh Prof. Amin Abdullah dan Islamisasi Ilmu yang dipopulerkan oleh murid-murid Syed Naquib al Attas. Integrasi ilmu kadang menyebabkan Islam dipandang hanya sebagai a part of knowledge sehingga tak jarang harus disubordinasaikan dengan keilmuan Barat. Di sisi lain, Islamisasi Ilmu yang diusung dengan menjadikan Islam sebagai basic of knowledge, meski menjanjikan kebangkitan peradaban yang lebih orisinal baru tersusun bagan arsitekturalnya saja. Dalam prakteknya peminjaman keilmuan Barat sebagai pisau analisis permasalahan juga masih dilakukan. Oleh karena itu kritik pedas dari Ali Allawi yang menyatakan bahwa “Vitalitas budaya Islam terkurasa oleh utilitarianisme tandus yang tanpa malu memanfaatkan keberhasilan ilmiah orang lain dan merayakan materialisme primitif. Kapankah dunia Islam terakhir kali menghasilkan karya ilmiah, intelektual atau sastra yang berpengaruh luas ?” harus diterima dengan lapang dada, sebab memang seperti itulah kenyataannya. Kritik itu harus mampu menjadi pelecut semangat untuk terus menyempurnakan proses pengislaman ilmu pengetahuan ini.

 

Mencari Model Silaturahmi Ilmu di Kalangan Aktifis Dakwah

Dalam tataran rielnya, bagaimana kemudian budaya ilmu dalam rangka rekontruksi peradaban itu hendak dipraktekkan dalam aktivisme kehidupan mahasiswa, khususnya para aktifis Islam yang tergabung dalam Unit Kerohanian Islam, aktifis Masjid Kampus, petinggi di Badan Eksekutif Mahasiswa dan yang lainnya ? Tidak semudah yang diteorikan, sebab, sebagaimana diutarakan oleh Armahedi Mazhar dan pak Kuntowijoyo, gerakan dakwah telah jatuh pada ego eksistensialnya, idiocracy, kesombongan intelektual dan sosial. Gerakan dakwah seringkali menjelma menjadi agama itu sendiri. Al Hizbu huwa din wa din huwa al hizbu, kata aktifis trabiyah tahun 1990 an. Jangankan diskusi soal keilmuan, kongkow santai membicarakan cara meraih kekuasaanpun bisa menjadi debat dengan nada tinggi. Perkawinan lintas harakah masih menjadi sesuatu yang tabu, meski pelarangannya tidak sekeras dulu lagi. Tiap harakah punya penghulu masing-masing yang berwenang menentukan ikhwan mana harus menikahi akhwat siapa. Mungkin akan menarik kalau disintronkan berseri romansa cinta aktifis harakah, yang menyimpan banyak kemelut, tarik ulur akan pilihan sendiri dengan kehendak murabbi.

Oleh karena itu, perlu adanya sebuah komunitas baru, yang berfungsi sebagai creative minority di kalangan para intelektual kampus yang menseriusi masalah Islamisasi Ilmu Pengetahuan ini. Komunitas ini adalah komunitas diskusi sekaligus komunitas riset  yang kemudian aktif menyampaikan temuan-temuan hasil riset, konsep-konsep ilmu kepada para mahasiswa, termasuk para aktifis harakah. Besarnya tantangan dakwah yang tidak bisa hanya dilawan dengan semangat ini akan memaksa mereka untuk mengikuti perkembangan isu-isu dalam Islamisasi Ilmu Pengetahuan ini.

Perkembangan menarik yang saya catat adalah bagaimana pihak-pihak yang dulu merupakan sebuah gerakan tertutup, yang mencukupkan diri mendapatkan ilmu dari para ustadz di lingkaran dalam gerakannya, kini mulai membuka diri terhadap wacana Islamisasi Ilmu. Semisal kajian ustadz Tiar Anwar Bachtiar yang merupakan Ketua Pemuda PERSIS di komunitas Salafy. Hal ini menarik, karena dalam pengajaran Aqidah,  persis masih menjadikan Asy’ariyah sebagai rujukannya, meskipun kalau di Fiqh memakai model Fiqh Hadits sebagaimana Salaafy. Dauroh KAMMI yang merupakan cucu gerakan Tarbiyah sudah secara terbuka mengundang ustadz-ustadz INSISTS. Sebuah kemajuan yang patut disyukuri. Sebab kalau ditilik dari sejarahnya, eksistensi Salafy, Tarbiyah dan Hizbut Tahrir bila ditarik sejarahnya tidak lepas dari tiga karib aktifis dakwah asal Jogja, Syamsul Balda, Ismail Yusanto dan Abu Nida’, yang pada akhirnya masing-masing memilih jalan berbeda. Syamsul Balda bergabung ke tarbiyah, Ismail Yusanto ke Hizbut Tahrir dan Abu Nida berdakwah untuk salafy. Oleh karena itu, menurut saya harapan itu masih ada, sebab rintisan silaturahmi keilmuan yang lebih bisa mendekatkan antar komunitas yang selama ini tersekat, sudah mulai dirintis dan mudah-mudahan bisa menunjukkan kemajuan yang berarti dari waktu-ke waktu. Amin.

 

  1. Koordinator Pusat Studi Peradaban Islam (PSPI) Surakarta, Pengajar di Ma’had Aly Imam al Ghazali Jetak Wonorejo, Gondangrejo Karanganyar
    Ali A Allawi, Krisis Peradaban Islam, Antara Kebangkitan dan Keruntuhan Total, (Bandung : Mizan, 2015) hal. 35
    … Barangkali tidak banyak diantara tokoh-tokoh itu yang mengerti sedalam-dalamnya, betapa dalam lubuk hati Pemerintah Republik Indonesia keinginan dan usaha untuk mengembangkan kehidupan beragama di kalangan rakyat Indonesia. Republik Indonesia bukan suatu negara yang tanpa canthelan, negara Indonesia tegas-tegas berdasarkan atas principles, Pancasila. Dan saudara (Saifuddin) adalah salah satu dari tidak banyak tokoh yang benar-benar menginsyafi hal ini. Oleh karena itu maka saya percayakan pekerjaan menjadi Menteri Agama kepada saudara. Saudaralah yang mengerti bahwa kedudukan agama di dalam masyarakat adalah salah satu unsur mutlak di dalam segenap usaha kita di lapangan Nation Building. Nation Building yang mengenai segala hal, mengenai bidang politik, ekonomi, kejasmanian, masyarakat, hubungan-hubungan Internasional (Pidato Presiden Sukarno pada saat pelantikan KH. Syaifuddin Zuhri sebagai Menteri Agama, Maret 1962 – Biografi Azyumardi Azra dkk, Menteri-Menteri Agama RI, Biografi Sosial Politik (Jakarta : INIS-PPIM Balitbang Depag, 1998) hal. 218)
    Dalam Negara Otoritas Birokratis Rente para elite negara melalui kekuasaan birokrasinya memberi fasilitas-fasilitas bagi para pengusaha, baik yang swasta maupun yang memimpin perusahaan negara. Untuk jasanya ini para elit meminta imbalan, rente atau ongkos sewa. Para elit negara yang mempunyai kekuasaan birokratis dengan demikian menyewakan jabatannya untuk kepentingan kaum pengusaha. Mereka menjadi semacam rentenir, jabatan birokratis bagi alat negara menjadi semacam alat produksi untuk melakukan akumulasi modal, melalui sistem rente. Di Indonesia, para elit negara yang seperti ini dinamakan sebagai kapitalisme birokrat atau kapbir (Arif Budiman, Negara dan Pembangunan, Studi Tentang Indonesia dan Korea Selatan (Salatiga : Yayasan Padi dan Kapas, 1991) hal. 17-18).
    Ketika terjadi pemberontakan G 30 S/PKI, umat Islam bekerja sama dengan ABRI dalam membantu pemerintah memadamkan pemberontakan PKI. Oleh karena itu, harapan umat Islam terhadap pemerintah Orde Baru pada awalnya cukup besar. Namun, kenyataannya harapan tersebut tidak menjadi kenyataan. Pemerintah Orde Baru justru lebih dekat dengan kalangan Kristen dan para pengusaha Cina daripada kalangan Islam. Thaba membagi pola hubungan antara umat Islam dan pemerintah Orde Baru ke dalam tiga periode, yaitu periode Antagonistik (1966-1981), Resiprokal-Kritis (1982-1985), dan Akomodasi (1986-runtuhnya Orde Baru). Untuk lebih jelasnya lihat Abdul Aziz Thaba, dalam bukunya Islam dan Negara dalam Politik Orde Baru, (Jakarta : Gema Insani Press, 1996).
    Kuntowijoyo, pengantara dalam buku Alwi Shihab, Membendung Arus, Respon Gerakan Muhammadiyah Terhadap Penetrasi Misi Kristen di Indonesia, (Bandung : Mizan, 1998) hlm. xxv. Meskipun ulasan idiocracy ini ditujukan untuk menganalisa Muhammadiyah yang mengalami perubahan orientasi dari gerakan amal menjadi madzhab pemikiran Islam tersendiri, akan tetapi fenomena idiocracy ini secara kasat mata terjadi pada hampir seluruh organisasi / gerakan Islam.
    Armahedi Mazhar, pengantar pada terjemahan Indonesia buku karya Roger Garaudy, Islam Fundamentalis dan Fundamentalis Lainnya, (Bandung : Pustaka, 1992) hal ix
    Ismail Raji al Faruqi, Tauhid, (Bandung : Pustaka, 1982) hal. vii, dalam pernyataan lanjutannya Ismail Raji al Faruqi menyebutkan bahwa alih-alih menjadi khoirru Ummah dan ummatan wasathan yakni umat yang menjadi saksi dan wasit yang adil di kalangan umat manusia, umat Islam saat ini justru menjadi mangsa dari semua orang.
    Ali A Allawi, Krisis Peradaban Islam, Antara Kebangkitan dan Keruntuhan Total, (Bandung : Mizan, 2015) hal. 21-22
    Ziauddin Sardar, Jihad Intelektual, Merumuskan Parameter-Parameter Sains Islam, (Surabaya : Risalah Gusti, 2000) hal. 5
    Idem. hal. 4
    Pendapat Seyyed Hossein Nasr ini dikutip oleh Dr. Syamsuddin Arif, Orientalisme dan Diabolisme Pemikiran (Jakarta : Gema Insasi Press, 2008) hal. 238
    Salah satu penyebab kemunduran peradaban Islam adalah lahirnya sufi-sufi palsu (pesudo sufis) yang menumbuhkan sikap irrasional di kalangan masyarakat. Tidak sedikit dari mereka yang kemudian lebih tertarik pada aspek-aspek mistik supernatural, kesaktian, keajaiban dan sebagainya dibanding aspek ubuddiyah dan akhlaq. Akibatnya yang berkembang bukan lagi sains akan tetapi pseudo sains, mujarobat dan perjimatan. jadi lebih tepat jika dikatakan bahwa kemunduran sains disebabkan oleh praktek pseudo taawuf bukan tasawuf itu sendiri (Syamsuddin Arif, Orientalisme dan Diabolisme Intelektual, hal 250-251).

You may also like...

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

%d bloggers like this: